jueves, 31 de octubre de 2013

La Consulta al Oráculo

Zhu Xi describió el método de consulta al oráculo, indicando que lo primero que se debía hacer era tener el espacio aseado y disponer los implementos de consulta. Una vez dispuestos todos los implementos, se encendía una varilla de incienso y mientras se sahumaban las varillas se decía "Puesto que es cierto que el Oráculo de Varillas de Tai posee el espíritu, puesto que es cierto que el Oráculo de Varillas de Tai posee el espíritu, yo ... ahora me presento para consultar acerca del asunto ... del que no sé si será posible o no. Entonces interrogo acerca de la duda a Dioses y Espíritus. Auspicioso o nefasto, de ganancia o pérdida, de arrepentimiento, penurias, tristeza o previsión. Sólo lo cierto posee lo Divino; con su elevada claridad comuníquelo".

Las varillas utilizadas para la consulta eran cincuenta y una vez terminada la invocación se debía retirar una de ellas; a esta varilla se le llamaba Taiji y representaba la Unidad en que aún no se separaban el Yin y el Yang, colocándose en el estuche de las varillas y dejándola sin utilizar durante el resto del proceso de consulta.

Una vez que se tenía el haz de cuarenta y nueve varillas con el que se trabajaría la parte operativa de la consulta, se dividía aleatoriamente en dos haces, el de la mano izquierda correspondía al Cielo y el de la mano derecha a la Tierra. Como el Hombre nace de la Tierra, se tomaba una varilla del haz de la mano derecha y se colocaba entre los dedos anular y meñique de la mano izquierda. Luego se dejaba el haz de la mano derecha sobre el soporte de varillas y se trabajaba con el haz de la mano izquierda retirando las varillas de cuatro en cuatro, simbolizando las cuatro estaciones, hasta que quedaran cuatro o menos varillas que se colocaban entre los dedos medio y anular. Luego de esto, se tomaban las varillas del haz de Tierra y se sujetaban con la mano izquierda mientras se iban retirando de cuatro en cuatro con la derecha hasta que quedaran sólo cuatro o menos varillas que se colocaban entre los dedos índice y medio.

Luego de esta operación se contaba la cantidad de varillas que quedaban en la mano izquierda, las que en esta primera operación sólo podrían ser cinco o nueve. Si quedaban cinco, se le asignaba el valor 3, yang, y si quedaban nueve se les asignaba el valor 2. yin. Estas varillas se dejaban sobre la muesca del extremo izquierdo del soporte y no entraban ya en la fase siguiente de la operación.

Se tomaba seguidamente el haz de cuarenta o cuarenta y cuatro varillas restante y se repetía toda la operación, es decir que se dividía el haz en dos, Cielo en la mano izquierda y Tierra en la mano derecha, sacando la varilla de Hombre del haz de Tierra y colocándola entre los dedos meñique y anular de la mano izquierda. Se continuaba con toda la operación igual que en la primera parte del proceso y al final quedaban entre los dedos de la mano izquierda cuatro u ocho varillas; si quedaban cuatro se asignaba el valor 3, yang, y si quedaban ocho, el valor 2, yin.

Terminada la segunda operación se volvía a repetir el proceso por tercera vez y en esta tercera vez al final quedaban también cuatro u ocho varillas. Una vez que se terminaba todo el proceso se realizaba la suma de los dígitos y había cuatro posibilidades: Si salía nueve, era un Gran Yang, es decir una línea yang móvil que cambiaría en yin y se anotaba como una línea entera con un círculo o como un círculo; si salía ocho era un Pequeño Yin, o línea yin quieta que se anotaba como una línea partida; si salía siete era un Pequeño Yang o línea yang quieta que se anotaba como una línea entera, y si el resultado era seis, era un Gran Yin, o línea yin móvil que cambiaría en yang y se anotaba como una línea partida con un aspa en el centro o simplemente con un aspa.

Todo este proceso se repetía seis veces hasta tener las seis líneas del hexagrama, entonces se analizaban las imágenes y las líneas móviles para interpretar el mensaje del oráculo.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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miércoles, 30 de octubre de 2013

Imágenes y Medias Imágenes

Las imágenes más conocidas de los trigramas son:

Qian: Cielo, caballo, cabeza.
Kun: Tierra, buey, vientre.
Zhen: Trueno, dragón, pie.
Xun: Viento, árbol, gallo, muslo.
Kan: Agua, lluvia, nube, cerdo, oreja.
Li: Fuego, sol, faisán, ojo.
Gen: Montaña, perro, mano.
Dui: Lago, carnero, recipiente de licor, boca.

También tenemos a Zhen o Kan como el carro, a Kun como la cuadriga, a Li como la red, a Kan como demonio, y otras asociaciones que se ven a lo largo de los textos del I Ching.

Entonces los textos tienen íntima relación con las imágenes y las medias imágenes de los trigramas asociados a las líneas que se describen en los versos. Es decir, una línea puede encontrarse al inicio, al centro o al final de un trigrama y cuando la línea se mueve se produce un cambio en las imágenes, ese cambio en las imágenes es lo que se describe a través de los textos.

Cuando estudiamos las imágenes y su relación con los textos, podemos darnos cuenta de que los textos no han sido escritos en forma aleatoria ni son una respuesta literal a nuestra consulta, sino que son un descripción de lo que sucede en el hexagrama y una vez que comprendemos esa descripción, procederemos a interpretar directamente lo que sucede en las líneas y trigramas para así poder dar la respuesta exacta a la pregunta que estamos planteando en la consulta.

Por ejemplo, para la línea sexta del hexagrama 38, El Antagonismo, leemos en Wilhelm:

Al tope un nueve significa:
Aislado por el antagonismo, uno ve a un compañero como un cerdo cubierto de roña, como un carro repleto de demonios.
Primero se tiende el arco contra él, luego se deja el arco de lado.
No es un bandido, él va a cortejar cumplido el plazo.
Al acudir cae la lluvia, luego llega la ventura.

Donde el cerdo, el lodo (roña), el carro, los demonios y el arco, son todas imágenes del trigrama Kan recíproco formado por las líneas tercera cuarta y quinta. Cuando la línea sexta se desplaza, se unirá a la línea tercera con la que tiene complemento y para hacerlo tendrá que atravesar por Kan, que se asocia al peligro, entonces las imágenes literarias se refieren al peligro o susto que pasará al atravesar por Kan. La línea yang asemeja a la flecha, pero al convertirse en yin la flecha desaparece, por eso se dice que "deja el arco".

Pero también tenemos las medias imágenes, que se dan cuando con dos líneas se insinúa la imagen de un trigrama, como podemos ver en el texto del hexagrama 10, La Pisada, donde Wilhelm traduce:

Seis en el tercer puesto significa:
Un tuerto puede ver, un tullido puede pisar...

Donde la línea yin de la tercera posición al unirse con la línea yang de la segunda, forma la mitad de Li o la mitad de Zhen, y como Li tiene la imagen del ojo y Zhen la del pie, al tener sólo la mitad de la imagen se dice: "Un tuerto puede ver, un tullido puede pisar...".

Estos no son casos aislados en el I Ching y la Escuela de Imágenes y Números recibió la transmisión de los antiguos significados que fue transmitida al general Kuan Ting en la sexta generación de la escuela confuciana, por eso grandes maestros como Jiao Yan Shou y Jing Fang, pudieron llevar la adivinación a niveles muy avanzados y obtener aciertos en más del noventa por ciento de las consultas.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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El Oráculo y el Augurio

En los textos del I Ching aparece con frecuencia el carácter zhen, que originalmente significaba consultar el oráculo durante los ritos porque los dos componentes gráficos del pictograma eran la consulta al oráculo de huesos, método de adivinación propio del periodo de Shang (S. XVI a 1066 a.C.), y el caldero ceremonial. Entonces no se trataba sólo de la consulta, sino que esta consulta se realizaba en el contexto de los ritos de ofrendas en el templo de los antepasados del rey.

Con el correr de los siglos este carácter tuvo otras interpretaciones, asociándose primero a lo 'correcto', es decir, si el oráculo indicaba que se realizara algo, esto era lo 'correcto', por tanto se asoció este carácter a la corrección, entendiéndose también la corrección como la actitud que debía tenerse cuando se consultaba el oráculo.

Si el oráculo indicaba que era correcto realizar algo, significaba que uno debía proseguir con aquello que estaba planeando, de allí la interpretación de 'perseverancia' que vemos en algunos autores. Y si buscamos en los diccionarios modernos, podremos ver que este carácter tiene los significados de 1. leal; fiel. 2. castidad o virginidad (de mujeres). 3. adivinación (en tiempos antiguos). Muchas personas sólo conocen el segundo significado de este carácter, porque sobre todo en las zonas rurales, se utilizó mucho en los nombres femeninos, y para la gran mayoría de chinos es desconocido el significado de 'adivinación'.

Sin embargo, si deseamos interpretar los textos del Canon Antiguo, debemos comprender que el significado de "zhen" es "consulta al oráculo durante los ritos", "augurio" o "revelación del oráculo". Y este carácter aparece desde el texto del primer hexagrama, Qian, donde se lee "Inmensa ofrenda, favorable la consulta al oráculo".

"Favorable la consulta al oráculo" también puede interpretarse como "augurio favorable", que es la forma como lo entienden la mayoría de los chinos cuando consultan el I Ching, pero si se desea comprender mejor el mensaje es más conveniente "favorable la consulta al oráculo", porque debemos comprender dos aspectos de la respuesta, uno de ellos es que se recibió un augurio favorable y el otro es que fue favorable el consultar el oráculo, porque si no tuviéramos la guía del mismo no podríamos haber solucionado nuestra duda.

Otro carácter que aparece dos veces en los textos del Canon Antiguo es "shi", que se refiere específicamente a la consulta del oráculo de varillas, cuyo manual de interpretación fue posteriormente el I Ching. El oráculo de varillas se inició en el periodo de Shang, pero no llegó a tomar importancia hasta el periodo de Zhou del Oeste (1066-771 a.C.) en que se convirtió en expresión de la sociedad estratificada de Zhou.

La razón de que la consulta de varillas se mencione poco en un manual desarrollado justamente para este método, es que los textos del I Ching se compilaron en base a una tradición literaria ya existente durante el periodo de Shang, en que la consulta principal era del Bu u oráculo de huesos. La adivinación realizada en el Bu se registraba en los mismos huesos en que era hecha y estos textos o poemas de adivinación desarrollados durante Shang fueron la base sobre la que luego se compilarían los textos de interpretación del oráculo de varillas, por eso las imágenes de guerra y caza tan frecuentes en los textos del I Ching, porque durante el periodo de Shang eran estos los temas que el rey consultaba.

Algo muy importante que debemos tener en cuenta cuando interpretamos los textos del I Ching es los significados que algunos pictogramas adquieren cuando separamos sus componentes. En el caso de zhen, que tiene el caldero ceremonial y la consulta al oráculo de huesos, el caldero representa el poder o auspicio recibido de las divinidades, entonces la consulta al oráculo nos da un anuncio o revelación que viene desde el plano divino. Esto nos puede ayudar a comprender por qué en el manual de adivinación del rey se decía "si el pueblo no está de acuerdo, los ministros no están de acuerdo, tú no estás de acuerdo, pero el oráculo está de acuerdo, el asunto consultado se debe ejecutar".

Entonces el augurio no es sólo un aviso, sino una indicación expresa de lo que se debe hacer. Por eso la consulta al oráculo se debe realizar sólo y únicamente cuando uno está dispuesto a realizar lo que el oráculo indica.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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martes, 29 de octubre de 2013

El Señor

En muchos pasajes del I Ching hemos leído en las traducciones conocidas hasta la actualidad expresiones como "el noble", "el hombre de eminente virtud", "aquél digno de poder" y otras, como en el texto de la línea tercera del hexagrama Qian, donde Richard Wilhelm tradujo "El noble es creativamente activo todo el día".

En realidad la expresión original, junzi, se utilizaba en la época en que se compilaron los textos del I Ching para designar a aquél que poseía tierras y gobernaba, es decir al señor feudal, y era el título de "señor" el que se usaba para referirse al rey y a los nobles que gobernaban en los antiguos feudos. El oráculo se consultaba durante los ritos en el templo de los antepasados del rey y los adivinos informaban al rey del resultado de la consulta refiriéndose a él como "señor", que es el significado que tenía originalmente la expresión junzi cuando se compilaron los textos.

Entonces, para el texto de la línea tercera de Qian, el significado original sería "El señor debe trabajar con firmeza y sin descanso hasta el final del día" o "Mi señor debe trabajar con firmeza y sin descanso hasta el final del día" porque era la lectura que el adivino de la corte hacía del mensaje que dioses y espíritus daban al rey a través del oráculo.

Con el correr de los siglos la expresión junzi adquirió en idioma chino el significado de "noble", refiriéndose al hombre de virtud, mas no a la jerarquía social o política del periodo feudal, que en chino se definió como "guizu" o noble que posee un título. Esta nueva interpretación de junzi como el hombre de virtud tuvo gran influencia en los confucianos, sobre todo cuando al convertirse en la clase letrada del imperio al llegar el siglo III a.C. se alejaron de la adivinación y los ritos shamánicos originales de su tradición.

Si bien es cierto el significado posterior de la palabra junzi, como hombre de virtud, también nos es útil cuando estudiamos el I Ching, debemos conocer también su significado original, que es el de "rey" o "gobernante", que en inglés sería el equivalente a "lord" como título o tratamiento con que se referían a los nobles durante el periodo feudal.

Cuando conocemos los significados originales de los textos, estos cobran vida y tienen una mayor coherencia, entonces lo más conveniente es estudiar el I Ching desde sus significados originales y conocer las interpretaciones filosóficas posteriores para explicar cómo evolucionaron los conceptos y ayudarnos así en nuestras vidas a través de un pensamiento positivo, pero si vemos una traducción ya interpretada bajo una óptica ajena a la época en que se compilaron los textos, nos será mucho más difícil compenetrarnos con el I Ching, sobre todo si deseamos practicar la adivinación, porque para esto el Canon Antiguo es la base sobre la que debemos trabajar.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
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jueves, 24 de octubre de 2013

Las Ofrendas en el I Ching

El I Ching, como todos los oráculos de la antigüedad, se consultaba durante los ritos, en este caso en el templo de los antepasados del rey. En la concepción china más antigua todo lo que nos rodea es animado y existen los reyes de los diferentes espíritus de los seres de la naturaleza, como los reyes de los espíritus del agua, del fuego, de las montañas, de la lluvia y otros. Y los antepasados del rey eran los intermediarios entre el gobernante y los reyes de las fuerzas de la naturaleza, entonces el oráculo se consultaba para pedir orientación a los seres de ese mundo paralelo en que los seres llevaban una vida muy similar a la de los humanos.

La forma de invocar la presencia de los antepasados y las divinidades, así como de los reyes de los elementos, era mediante las ofrendas que se iniciaban con las libaciones, tal como se ve en el texto del vigésimo hexagrama, Contemplación, donde se habla de las libaciones, las que están representadas por el trigrama Dui de cabeza en la parte superior del hexagrama, que al colocarse sobre el trigrama Kun o Tierra, indicaba que se estaba echando el licor sobre la Tierra para invocar la presencia de dioses y espíritus.

Además de las ofrendas de licor, también se ofrendaba alimentos, los que se cocinaban en un caldero, por eso en los textos del I Ching encontramos el ideograma 貞, zhen, para referirse a la adivinación, porque el ideograma está formado por un símbolo que representa la adivinación sobre una grafía que representa el caldero, por eso sabemos que se trataba de la adivinación ritual durante los sacrificios en el templo de los antepasados del rey.

Desde el texto del primer hexagrama vemos que aparece el ideograma 亨, heng, viento en popa; pero que en la época en que se escribieron los textos se refería a xiang, ofrenda. El ideograma en aquella época se escribía con una grafía en la que se apreciaba claramente que se trataba de un altar en el que se presentaban las ofrendas, entonces el significado original, es decir el que tenía esta grafía cuando se compilaron los textos del I Ching, era "ofrenda".

Y debido a que el idioma chino antiguo no tenía las partículas que se utilizan en el chino moderno para expresar el tiempo, el significado del Gua Ci o texto del hexagrama Qian, podría significar que la haberse realizado una inmensa ofrenda la consulta del oráculo era favorable o también que si se hacía una inmensa ofrenda se obtendría el favor anunciado por el oráculo. Por eso, con el correr del tiempo, el carácter xiang, que representaba la ofrenda, posteriormente se entendió como heng, que supera los obstáculos y progresa sin dificultad, porque el objetivo de realizar las ofrendas era buscar el auspicio de dioses y antepasados.

Cuando consultamos el I Ching hoy en día y encontramos que el texto indica "ofrenda", significa que debemos dar lo mejor de nosotros y realizar nuestro máximo esfuerzo para poder superar las dificultades y lograr nuestros objetivos.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Favorable Cruzar el Gran Río

Una de las frases que más veces se repite en el I Ching es "favorable cruzar el gran río". Pero, ¿qué significa "favorable cruzar el gran río"? Definitivamente se refiere a que es conveniente emprender una empresa en la que existe cierto riesgo, pero vayamos al significado original, tanto a nivel de las imágenes como en lo que significaba como augurio esta frase cuando fueron compilados los textos del I Ching.

Los antiguos reinos con frecuencia tenían un río como frontera o límite con reino vecino y cruzar el río significaba emprender una campaña militar contra el reino vecino. En tiempos de Shang (S. XVI-1066 a.C.) la consulta a los oráculos tenía como temas principales la guerra, la caza y las labores agrícolas, entonces "favorable cruzar el gran río" era una respuesta que indicaba que se podía emprender una expedición militar.

Debido a que consultar acerca de las campañas militares era un tema común en aquella época, la frase "favorable cruzar el gran río" aparece en diversos textos del I Ching, pero ¿cuál es la relación entre trigramas y líneas del oráculo con el augurio de "cruzar el gran río"?

Para eso, primero debemos tomar en cuenta que el trigrama Kun en las imágenes del Cielo Anterior estaba relacionado con el Agua, lo que se comprobó cuando al descubrirse los rollos del seda de Ma Wang Dui, se vio que en ellos el nombre del hexagrama Kun no era 坤 (kun, llano) sino 巛 (chuan, río), es decir que Kun era el río y en Kan la línea media entera sería la barca mediante la cual se podría cruzar el río de Kun, de allí que en hexagramas donde aparece el trigrama Kan se diga "favorable cruzar el gran río".

Pero también tenemos el carácter 川, chuan, río, que aparece en los textos de I Ching y que visualmente se asemeja al trigrama Qian con sus tres líneas enteras dibujado en forma horizontal. Si además de la similitud del trigrama con el carácter río, tenemos que en las imágenes de los trigramas también se toma la imagen del trigrama complementario para la interpretación de un trigrama, donde está Qian también está oculto Kun, por tanto para Qian también podemos decir "favorable cruzar el gran río".

De hecho, en el texto del hexagrama quinto, Espera, aparece la frase "favorable cruzar el gran río", y en ese hexagrama la frase se refiere a que la línea segunda yang debe avanzar a unirse con la línea quinta yin, avance para el que necesita cruzar a través del trigrama recíproco Qian que se forma desde la línea segunda hasta la cuarta, de allí la figura literaria de "cruzar el gran río" en la que se refleja el movimiento de la línea segunda y la imagen de río de Qian.

En el hexagrama sexto, Pleito, se dice "no favorable cruzar el gran río" y se refiere a que la línea segunda debe permanecer en su posición y no desplazarse hasta la línea quinta, en cuyo caso se daría el Pleito, que es lo que se trata de evitar cuando aparece este hexagrama como respuesta a nuestra pregunta. En este caso, tanto Kan como Qian tienen asociaciones con el río; Kan como la barca que cruza a Kun y Qian como la imagen del río.

En el hexagrama décimo tercero, Unión Entre los Hombres, también aparece "favorable cruzar el gran río" y se refiere a la conveniencia de que la línea segunda yin se una a la línea quinta yang, para lo que la línea segunda deberá atravesar a través del trigrama recíproco Qian formado por las líneas tercera, cuarta y quinta, de allí la metáfora.

También en el hexagrama décimo quinto, Modestia, encontramos que en el texto de la línea primera o Inicia Seis, se dice "útil para cruzar el gran río". Aquí se tiene al trigrama Kan, asociado al Agua en el Cielo Posterior y cuya virtud es el Peligro, que se encuentra adelante de la línea primera y si la línea desea avanzar deberá atravesar a través del Peligro. Debido a que la línea no tiene correspondencia con la línea cuarta, no se dice "favorable cruzar el gran río" sino sólo "útil para cruzar el gran río", porque será de todas maneras conveniente que la línea se desplace y se mueva hasta la línea cuarta para apoyarla.

Estos son algunos ejemplos, a través de ellos podemos conocer acerca de la relación entre los textos y las imágenes de trigramas y líneas del I Ching.

Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Las Imágenes del Cielo Anterior

Las imágenes más conocidas de los hexagramas son las del Cielo Posterior, es decir Qian-Cielo, Kun-Tierra, Zhen-Trueno, Xun-Viento, Kan-Agua, Li-Fuego, Gen-Montaña y Dui-Lago. Sin embargo también existen las imágenes del Cielo Anterior, en las que los trigramas se dividen en celestes y terrestres.

Si examinamos con atención el Bagua del Cielo Anterior, podremos darnos cuenta de que en el lado izquierdo todos los trigramas inician con una línea yang, mientras que en el lado derecho todos los trigramas inician con una línea yin. La línea yang está asociada al principio del Cielo, mientras que la línea yin está asociada al principio de la Tierra, por eso al lado izquierdo se encuentran las imágenes celestes, mientras que al lado derecho se encuentran las imágenes terrestres.

Las asociaciones del Cielo Anterior son Qian-Sol, Dui-Luna, Li-Planeta, Zhen-Estrella, Xun-Piedra, Kan-Tierra, Gen-Fuego, Kun-Agua. Entonces podemos ver que en el lado izquierdo todas son imágenes celestes, mientras que en el lado derecho todas son imágenes terrestres, además que Qian y Kun tienen un intercambio con Li y Kan, puesto que en el Cielo Posterior no sólo Li y Kan ocupan la misma posición que Qian y Kun en el Cielo Anterior, sino que además comparten las imágenes de el Sol y el Agua.

Cuando los confucianos se convirtieron en la escuela filosófica que representaba el pensamiento oficial de la corte imperial, enfatizaron en la interpretación filosófica de los textos del I Ching, iniciando una corriente en la que antes de estudiar el Cánon Antiguo del I Ching era necesario estudiar las Diez Alas; sin embargo, existieron otros tratados acerca del I Ching basados en los métodos de adivinación de los antiguos, tal como Jiao Shi Yi Lin, escrito por Jiao Yan Shou en el siglo I a.C. Justamente es en el Jiao Shi Yi Lin que se da gran importancia a las Imágenes del Cielo Anterior, las mismas que en los textos del I Ching aparecían ya en forma muy velada, pero que formaban parte importante del sistema de adivinación original.

Fue cuando se descubrieron los rollos de seda de Ma Wang Dui que recién se pudo determinar que los textos desechados por los confucianos como el Jiao Shi Yi Lin, sí provenían de una tradición original del I Ching, porque en los rollos de seda se encuentra el hexagrama Kun con el nombre de Chuan, que significa "río", entonces Kun estuvo asociado desde tiempos antiguos al Agua también, y no sólo a la Tierra, por eso en muchos de los pasajes del I Ching, cuando se dice "Favorable cruzar el gran río", se refiere al Agua de Kun, que originalmente se denominaba "río".

Joseph Cruz Soriano
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