lunes, 11 de agosto de 2014
Comentario del Doctor Jian Wu Yu en la Presentación del Libro I Ching: Develando el Misterio de las Líneas
El idioma chino pre-Qin y la traducción de I Ching
Para la presentacion del libro de Joseph Cruz
Feria Internacional del Libro en Lima
29 de julio de 2014
En un poema titulado “Para una versión de I Ching”, dice Borges:
El porvenir es tan irrevocable
Como el rígido ayer. No hay una cosa
Que no sea una letra silenciosa
De la eterna escritura indescifrable
Cuyo libro es el tiempo.
Estos versos aparecen como la dedicatoria a la traducción al español del I Ching, por Vogelmann, quien lo tradujo de la versión alemana de Richard Wilhelm, uno de los europeos que mejor transmitió el sentido del I Ching al mundo occidental, el mismo sentido que Borges también capturó en sus versos: “No hay una cosa que no sea una letra silenciosa de la eterna escritura indescifrable”. Es decir, todo está escrito, tal como cantan los mariachis: “Pero ya estaba escrito que aquella noche perdiera su amor”.
Vale decir entonces que todo está escrito en el I Ching.
Pero, I Ching como libro presenta unos cuantos problemas: primero, está en chino (en sentido literal, y también figurado, ¿por qué no?) ; segundo, está en un chino clásico de la época pre-Qin, esto es, hace más de dos mil años, que, de acuerdo a la concepción teórica de Karl Theodor Jaspers, se podría clasificar como la “Era Axial” . El idioma chino Pre-Qin, con el que están escritos los libros fundamentales de la tradición cultural de China, tales como los libros de Confucio, de Laotse, y también por supuesto el I Ching, que yo llamaría el chino clásico propiamente dicho, diferenciándolo del idioma chino antiguo, que se empleaba durante el periodo que abarca desde la Dinastía Qin, Siglo II antes de nuestra era, hasta la última Dinastía Qing, a principios del Siglo XX. Existen diferencias tanto al nivel semántico de las palabras en cuanto a los elementos sintáticos.
Todo esto cobra sentido, y presenta dificultades, a la hora de la traducción de los libros clásicos chinos. Más cuando se trata del I Ching, un libro que, incluso dentro de la tradicción china, siempre ha sido un libro reservado para la cúpula intelectual, por razones no sólo del idioma, sino también por el poder que encierra, que, en primera instancia, es un libro de consultas. Pues, definitivamente era un acto muy serio y solemne poder adelantarse al tiempo y penetrarse al futuro nebuloso y penumbroso y echarle un vistazo al destino. Como se decía en esa época: “Se formula consultas a la milenrama y al caparazón de tortuga cuando se tiene grandes dudas del Estado”.
Ahora, estos dos aspectos de I Ching son los que tiene que enfrentar un traductor: que está escrito en el chino pre-Qin y que es un libro oracular. Tomemos el caso de la sentencia del primer Gua (Hexagrama), Qian, El Cielo. 乾，元亨利贞。Son cuatro ideogramas básicos del I Ching, que se repiten, con variaciones y en combinaciones diversas en todo el libro, sobre cuya interpretación se giran dos tradiciones. Una es principalmente confuciana, que los interpreta como las cuatro virtudes del cielo, estos son: originario, penetrante, armonioso, recto. Otra interpretación se refiere a la práctica de consultas oraculares, es decir, lo que significan en el sistema de adivinaciones: grande, ofrenda, favorable, consulta. O sea, simplemente te está diciendo como resultado de tu consulta, muy bien, es conforme la ofrenda. Es favorable para tu consulta.
Yo personalmente me inclinaría a esta segunda interpretación, porque entre otras razones, esta lectura concuerda con los dos criterios que he establecido antes: 1) es el significado del chino pre-Qin; 2) Es coherente con un libro oracular. Un grupo de catedráticos contemporáneos han estudiado el significado de estos cuatro ideogramas en las inscripciones sobre huesos o caparazones de tortuga así como en las vasijas de bronce – esto es, escrituras de la misma época - y han corroborado que estos ideogramas efectivamente tienen un significado oracular, al igual de su uso en el I Ching , es decir: “grande, ofrenda, favorable, consulta”.
Veamos cómo los han traducido:
Vogelmann (1975, basado en Wilhelm, 1956): Lo Creativo obra elevado logro, propiciando por la perseverancia.
James Legge (1855): Grande e iniciativo, penetrante, ventajoso, correcto y firme.
Alfred Huang (2010): Sublime e iniciativo. Próspero y suave. Favorable y beneficioso. Rectitud y corrección.
Otras traducciones encontradas: (Tengan paciencia, por favor, si algunas de ellas empiezan a sonar como filosofía barata o psicología popular).
1. “Generador. Florescente. Propicio. Constante”.
2. “Feliz grandeza originaria. Constante creatividad”.
3. “Fundamentalmente propicio. Será favorable mantener la firmeza.”
4. “Propiciando mediante la perseverancia”.
5. “Gran éxito. Es propicio persevar en el camino de la virtud para obtener la recompensa”.
6. “Exitos sublimes. Perseverancia en el camino correcto traerá recompensas”.
No voy a extenderme en las citas. En el mercado, existen amontonados los libros sobre I Ching al estilo de los estos últimos citados, que más parecen a las famosas sopas de pollo para el alma (chicken soup for the souls).
Cabe señalar que en el I ching hay dos niveles de lenguaje. Un nivel superficial - bueno, quiero decir de la superficie, y de ninguna manera superfluo - , que es el lenguaje oracular. Y un nivel subyacente, que es el lenguaje filosófico. Los grandes pensadores, desde Confucio hasta nuestros días, siempre se han servido del primero para sus cavilaciones filosóficas, en busca de un entendimiento profundo de aquello que está más allá del presente, las cuales son totalmente válidas y admirables. Pero, háganme el favor, a mi I Ching que ha nutrido la cultura milenaria, no lo conviertan en una aguada e insípida dieta de pollo para débiles mentales.
Ahora bien, veamos cómo lo ha hecho el maestro Joseph Cruz:
Joseph Cruz (2013): “Enorme ofrenda. Favorable la consulta”.
Como se puede apreciar, la traducción de Joseph sí ha logrado tramitir el sentido originario del texto antiguo del I Ching. Para mayor referencia, me remito a las notas filológias e históricas al pie de la página de la misma versión de Joseph.
Este y muchos otros ejemplos similares que abundan en la obra de Joseph demustran los esfuerzos, enormes y loables, sobre una base sólida de investigaciones y prácticas de consultas oraculares. Me atrevo a decir que esta obra de Joseph constituye una “anorme ofrenda” – citando al mismo Joseph - presentada al estudio universal del libro I Ching.
Por eso, van para el maestro Joseph Cruz, mis felicitaciones y agradecimiento.
¡Muchas gracias!
吴剑博士为了秘鲁中资企业协会主办的【易经：解开阴阳爻的秘密】新书发布会的发言稿
易学的历史传承
吴剑
2013年10月17日
在Joseph Cruz（高旺民）《易经》西语新译本发布会的讲演提纲
大家晚上好！
很荣幸出席这次Joseph也就是我的老朋友老高的新书发布会。首先，要对老高的表示祝贺之意。同时，也很高兴能借此机会，锦上添花，借花献佛，跟大家聊聊对《易经》的历史传承，我的一点粗浅简陋的理解和体会。
讲到《易经》，通常有一句话，估计大家都知道：《易经》是中华文化的源头活水。也就是说《易经》是中华文化、思想、精神的根源、本源。如果有一本书，在数千年当中对一个文化发生过强大、全面而深刻的影响，那就是《易经》。
几个例子：
成语：“自强不息”（乾卦九三：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。象曰：“天行健，君子以自强不息”）
其他还有：群龍無首、匪夷所思、不速之客、無妄之災、見仁見智、革故鼎新、虎視眈眈、突如其來。
“大快朵頤”：山雷颐卦第二十七、震下艮上（ ），很典型的肖形卦。“初九，舍尔灵龟，观我朵颐”。“颐”，意“颐养”，原义是“口腮”，就是“腮帮子”。“朵”，《集解》：“颐垂下动之貌”（
这些都是直接来自易经文本的成语。
还有一个很有意思的例子：“否极泰来”：
“泰者，通也”；“天地交，泰”。
否：不通，天地不交。
在《周易》的排序中，《否》卦是在《泰》卦之后。《序卦》曰：“《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》”。所以，按道理应该是“泰极否来”。
又：“穷则思变”（《系辞传》：所谓“易，穷则变，变则通，通则久”）。 又：“变通”（《系辞传》：“化而裁之谓之变；推而行之谓之通”）。
中国重汽的广告：“厚德载物”（坤卦象曰：“地势坤，君子以厚德载物”）
小说：
金庸小说中洪七公的降龙十八掌，其中十六掌的名称来自《易经》，而且其中一多半是来自乾坤两卦：来自乾卦的有亢龙有悔、飞龙在天、见龙在田、潜龙勿用、或跃在渊、时乘六龙（）、龙战于野（）、履霜冰至。
再：“咸亨”酒店
“含弘光大，品物咸亨”。
“咸亨”：一切都顺利；“咸亨酒店”，用现在的话来讲，就是“万顺楼”。
当然，这都是日常生活的例子，平时恐怕没有太多人琢磨了。《系辞•下》早就感慨过：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”
《易经》对中国古代哲学的影响就更大了。中国哲学的一大特点是儒道互补。传统上，儒、道两家均以《易》为经典。《易》为儒家六经之首，道家三玄之一。所谓儒道同源，实际上就是同在《易经》上，《易经》是儒道的共同源泉，是儒道共同的话语框架和概念场域，奇偶符号、阴阳之道、天人合一等，是儒道共同的载体、理论根据、方法论和宇宙观。
有人认为，六经中，诗、礼、乐属于通识教育，初级班，尚书和春秋是中级班，学历史 ，“究天人之际，通古今之变”，而《易经》是中国文化的高级班。《礼记》上说，“洁净精微，易之教也”。对此，唐朝的孔颖达是这样解释的：“《易》之於人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥，是絜静。穷理尽性，言入秋毫，是精微”。这是一个非常高的、我们普通人无法想象的境界。所有的文化大师、大学问家，最后都归结到易经上。《史记》说孔子“晚而读易，韦编三绝”，《帛书•要篇》中说“夫子老而好《易》，居则在席，行则在囊”。孔子还占卦，自称“凡百占而七十中”。朱熹著有《周易本义》十二卷，连大文豪苏轼也有一本《东坡易传》。几乎所有的宋明理学五宗大师，同时都是易学大师。道家的情况也是一样。最著名之一，就是东汉末年的炼丹家魏伯阳和他的《周易参同契》。所谓道家五术“山、医、命、相、卜”，究其根源，无不来自《易经》，从某种意义上，都可以说是《易》之应用。
《易经》从根源上、本质上是卜筮之书。筮就是经过一套占策程序，而得卦及爻以及所相联的象。对“象”的解释则是对宇宙万物及其关系的理解。《易》辞即是原始而传统的释文汇集，“人更三圣，世历三古”，经几代古代智者的总结，具有极大阐释力量，按四库馆臣的说法，就是“推天道以明人事”。因此，卜筮全部过程的基础，就是围绕着象及象的解释，即所谓“观象玩辞”。
“观象玩辞”是一个很奇妙、很吸引人的过程。过去有“少不读水浒，老不读三国，男不读红楼，女不读西厢”的说法。南怀瑾多了一句：“夜不读易经”，意思就是说，在“观象玩辞”中，一整夜一会儿就过去了，没法睡觉了，不知东方之既白，甚至不知老之将至。好比古诗所说：“闲坐小窗读周易，不知春去已多时”。我觉得南怀瑾老先生的说法是深有体会的过来人的感触。
《易》之为书，有三大支柱，两套语言。三大支柱一是象，二是辞，三是释；两套语言，一套是表面的筮法语言，一套是深层的哲学语言。而历史上所有的易学学派，无论其什么派别，什么倾向，都必须由卦画和卦象入手，理解《周易》。否则，就成了无源之水、无本之木。脱离了卦画和卦象侈谈《易》，难免流于庸俗心理学和廉价哲学。
《周易》的研究在中国具有伟大的传统。文献目录上，从先秦至1911年，有将近三千本易学书目，即在两千多年中，几乎平均每一年都有一本易学专著问世。然而，根据一些严肃而公允的学者的说法，所有易学书目中，真正值得特别关注的，不会超过十分之一，即顶多就是两、三百部。而其余的大部分，恐怕都已经湮没在历史长河中了。
不但易学的历史源远流长，易学的流派也十分多。《四库全书》，把易学分为两派六宗，后来，又有人继续细分为两派八宗甚至十宗。但，总体而言，是象数、义理两个主干。象数派以《周易》为占筮之书，以爻辞是卦象的说明，大道无形，故以有形之象说之，再以数来加以精确之。象数派的主要目标是探究易像，从而探明易经的道理。义理派认为《周易》为哲理之书，因此，主要的目标是探求卦爻辞所说的道理。以今天的眼光看，象数和义理两派，虽然治学的旨趣和途径确实大相径庭，但客观的说，应该是各有短长的，在数千年的学术纷争中，互相促进，互为补充，甚至，在对一些易理的阐释上两派是殊途同归的。
象数派和义理派之分，甚至可以追溯到先秦。义理派的精神祖先，当属孔子。《帛书易经•要篇》中记载孔子的说法，“吾求其德而已”。至两汉，象数学流行，唐朝李鼎柞著《周易集解》中收集的象数派汉易大师有三十五家之多，但泛滥之后，渐渐流於谶纬之说。魏晋汉代王弼提出“得象忘言、得意忘象”（，扫象阐理，直指道心，开义理派先河，易学风气为之一变。不过，凡事物的发展都是逐渐走向极端，然后走向反面，重新来过，螺旋式上升。这其实也是《易经》揭示的辩证道理。 到了唐代之后，义理派占了上风，尤其是到了宋儒手上，《易经》成了儒教的注脚。这种风气，一直到了清朝兴朴学，讲究对古文字的训诂之后，形成了对宋元理学的反动，才慢慢有所扭转。但是一直到了清末民国的尚秉和（1870-1950），汉易传统的象数学才真正得到恢复。特别值得一提的是，尚秉和的大弟子黄寿祺（1912-1990）和他的学生张善文（这两位都是我高攀的福建老乡）在八十年代出版的《周易译注》（2001年修订）。黄寿祺秉承其宗师的衣钵，对汉易有很深的研究，又糅合义理来解经，在当代易学达到了一个旁人很难企及的高度。
以上是中国易学传承源流的几条主线和几个大阶段。同时，也应该谈谈《易经》在西方的流传。
《易经》的第一个西方文字的翻译，是法国传教士金尼阁（Nicolas Trigault，1577-1628）于1626年出版的拉丁译本。从金尼阁译本出版至第二次世界大战之间，通常被认为是易学西传第一阶段。这个阶段当中，又出现过五、六种拉丁文、法文和英文译本，其中最著名的应属英国传教士、汉学家、中国古典著作的翻译家利雅各（James Legge 1815-1897）在1882年出版的英文译本，收录进英文的《中国圣典集》。这个译本不断再版，直到现在仍然是西方易学界的权威版本之一。但总体来说，在这个阶段当中，《易经》恐怕顶多只能算是来源于东方神秘世界的好奇玩意儿。直到1924年，德国传教士、曾任德国驻华文化参赞的魏礼贤（Richard Wilhelm，1873 – 1930）出版德文译本后，尤其是该译本于二战后的1950年由美国翻译家贝恩斯（Cary F. Baynes）从德文转译为英文后，才真正兴起西方易学热潮。1950年当年，这个魏礼贤-贝恩斯译本在美国畅销十多万册。有美国专家比喻说，利雅各译本和魏礼贤译本是“西方易学史上的新旧约全书”。从那时起到现在，西方各国的易学热方兴未艾。据统计，《易经》已经有十几种文字的译本，全世界已经有七十多个国家成立了易经研究组织和机构。
西班牙文的经典译本，当属1975年由阿根廷的Editorial Sudamericana出版社出版的本子，是由沃格曼（D.J. Vogelmann）从魏礼贤的德文译本转译而来。至2009年已经再版20次，成为西文的经典版本。从那以后的西班牙文的《易经》版本，大多基于魏礼贤译本，有些是全文转译，而坊间更多的则是改编本、简写本。2006年，西班牙人维拉（Jordi Vila）在巴塞伦纳的Atlanta出版社出版了新的译本，据称是第一部从中文直接翻译的西班牙文译本，译者自己则说，他参考的主要是汉代王弼《周易注》。
阿根廷的大文豪博尔赫斯（Borges）为魏礼贤-贝恩斯1975年的《易经》西译本题了一首诗：
PARA UNA VERSION DE I CHING
por: Jorge Luis Borges
El porvenir es tan irrevocable
como el rígido ayer. No hay una cosa
que no sea una letra silenciosa
de la eterna escritura indescifrable
cuyo libro es el tiempo.
我的试译：
博尔赫斯
《易经译本题赠》
“未来就像僵硬的昨日一样
无可挽回。没有什么东西
不是时间之书
那永恒而无法捉摸的文字中
一个静默无声的词。”
从中可以看出，博尔赫斯从诗人的敏感对易经的认识和领悟是相当有水平的：未来虽然未曾来到，但实际上是已经确定、定型的了。定在什么地方？在卦辞、爻辞中已经确定了。当然，博尔赫斯对《易经》的理解停留在卦辞、爻辞的层面，卦象则视而不见了。这其实也是西方易学界常见的通病。除了没有从卦象出发来解经，从翻译的角度来看，大多数西方文字《易经》译本，都很难摆脱二大毛病：一是古文功底不足，比如常从现代文或是近代文去误读《周易》的先秦古文，二是存在这样那样的一些弄错了基本史实的硬伤。这指的还是属于严肃的的学术作品。至于坊间充斥的易经改写本、简写本、占卜算命手册等等，要不是妄作高深的野狐禅，就是寡而无味的心灵鸡汤了。
在上面描述了中国易学的传承和易经的西方译本之后，再来看老高的这个译本，就可以发现有几大特点：
第一，它不是单纯的文本翻译，而是老高十多年来研究和实践的总结。象数派的现代大师尚秉和说过，“未学易，先学筮”。易经的研习，没有卜筮的实践经验，是很难深入的。按照德国心理分析大师荣格为魏理贤译本的英译本所做的序言介绍，魏理贤也有多年占卜的经验，这恐怕也是魏译本迄今为止无人能够完全取代的原因之一吧。
第二，在老高这个译本中，专注于周易古经，发掘其原始意义，而对于后代的评注，我指得是彖、象、传或曰“十翼”，尽管也属经典，且暂且剔除，不加翻译。这种态度，我认为是尊重传统的。
第三，老高的这个译本还有一个突出的特色，即每卦卦辞之后，爻辞之前，都首先对卦象加以详细解释，包括卦的组成、组合、动爻，阴阳消长等。我以为，这是老高这个译本最值得称赞的一点，也是其重要贡献之一。
总之，通过《易经》的这个新译本，老高把自己多年习易的经验加以总结，而且贡献出来，是个功德无量的事情。这是我们读者需要向老高表示感谢的地方。我本人另外还要感谢老高，在翻译易经的几年过程中，多次让我有机会读到过手稿，也看到过他如琢如磨、精益求精、刻苦研习的精神。
好，就此打住。要不然，就把借花谢佛变成喧宾夺主了。感谢使馆领导、中企协领导这次难得的机会，再次对老高表示感谢、表示祝贺！
martes, 31 de diciembre de 2013
El libro de I Ching que me hubiera gustado tener
"Este es el libro de I Ching que me hubiera gustado tener", fue el comentario de uno de nuestros estudiantes de I Ching cuando leyó los primeros borradores de nuestro libro el año 2004, en la primera de cuatro versiones por las que pasarían nuestros textos, y es que desde un inicio la intención de escribir este libro era que el estudiante de I Ching pudiera comprender con toda claridad la relación entre el significado literal de los textos y el contenido real de sus metáforas asociadas a las imágenes de los trigramas y las líneas del I Ching.
La labor de traducción de un libro como el I Ching puede llegar a ser muy ardua, pero más arduo aún es tratar de explicar los contenidos de los versos, porque los versos son reflejo de las imágenes y del comportamiento de las líneas.
Una flecha puede estar asociada a una línea yang, porque la línea yang es recta como la flecha. Un carro puede estar asociado el trigrama Kan porque la imagen de Kan es como la de un vehículo visto desde arriba, la línea central entera es el cuerpo o chasis del carro, mientras que las dos líneas partidas son las cuatro ruedas. Pero Zhen, el trueno, también puede ser un carro, porque ya en la antigüedad los carros producían un ruido que para entonces se consideraba ensordecedor. Pero también tenemos a Zhen como pie, a Kan como cerdo o como demonio, y así a lo largo de los textos del I Ching encontraremos muchas figuras literarias que en realidad hacen alusión a las formas y significados de los trigramas y de las líneas.
Pienso en particular que hasta ahora no se ha publicado en ninguna lengua occidental nada parecido a la gran obra de Richard Wilhelm, pero el problema es que en su obra él se preocupó en pocos pasos de explicar la relación entre el texto y las imágenes gráficas de trigramas y líneas. Por eso era necesario escribir un libro con el que se pudiera comprender todo esto y así poder leer con mayor conocimiento a autores como Wilhelm.
Y si se deseara encontrar alguna mejor alternativa, habría entonces que estudiar unos diez años de idioma chino para poder comprender los textos y dedicarse uno mismo a investigar en las profundidades del I Ching; entonces, el tener ahora publicado un libro en el que se puede conocer acerca de todos estos significados, permite al estudiante, aficionado o investigador del I Ching, tomar un contacto más profundo con él para así poder alcanzar la maestría en el arte de la adivinación, tal como lo hicieron los antiguos funcionarios de los reinos de Shang y de Zhou.
No dejen de estudiar este libro, les brindará enormes satisfacciones, y lo más importante de todo, podrán consultar el I Ching con mayor seguridad; así se podrán ayudar para la toma de decisiones importantes en sus vidas, y además podrán ayudar también a otras personas a hacerlo.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.blogspot.com
La labor de traducción de un libro como el I Ching puede llegar a ser muy ardua, pero más arduo aún es tratar de explicar los contenidos de los versos, porque los versos son reflejo de las imágenes y del comportamiento de las líneas.
Una flecha puede estar asociada a una línea yang, porque la línea yang es recta como la flecha. Un carro puede estar asociado el trigrama Kan porque la imagen de Kan es como la de un vehículo visto desde arriba, la línea central entera es el cuerpo o chasis del carro, mientras que las dos líneas partidas son las cuatro ruedas. Pero Zhen, el trueno, también puede ser un carro, porque ya en la antigüedad los carros producían un ruido que para entonces se consideraba ensordecedor. Pero también tenemos a Zhen como pie, a Kan como cerdo o como demonio, y así a lo largo de los textos del I Ching encontraremos muchas figuras literarias que en realidad hacen alusión a las formas y significados de los trigramas y de las líneas.
Pienso en particular que hasta ahora no se ha publicado en ninguna lengua occidental nada parecido a la gran obra de Richard Wilhelm, pero el problema es que en su obra él se preocupó en pocos pasos de explicar la relación entre el texto y las imágenes gráficas de trigramas y líneas. Por eso era necesario escribir un libro con el que se pudiera comprender todo esto y así poder leer con mayor conocimiento a autores como Wilhelm.
Y si se deseara encontrar alguna mejor alternativa, habría entonces que estudiar unos diez años de idioma chino para poder comprender los textos y dedicarse uno mismo a investigar en las profundidades del I Ching; entonces, el tener ahora publicado un libro en el que se puede conocer acerca de todos estos significados, permite al estudiante, aficionado o investigador del I Ching, tomar un contacto más profundo con él para así poder alcanzar la maestría en el arte de la adivinación, tal como lo hicieron los antiguos funcionarios de los reinos de Shang y de Zhou.
No dejen de estudiar este libro, les brindará enormes satisfacciones, y lo más importante de todo, podrán consultar el I Ching con mayor seguridad; así se podrán ayudar para la toma de decisiones importantes en sus vidas, y además podrán ayudar también a otras personas a hacerlo.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.blogspot.com
miércoles, 25 de diciembre de 2013
I Ching: Develando el Misterio de las Líneas
Este libro es el primero referente a un texto clásico que publico luego de cumplir exactamente treinta años de estudios formales del idioma chino, iniciados con el Maestro Félix Tong en julio de 1983, además de cumplir veinticuatro años de estudio e investigación del I Ching y el Feng Shui, tanto siguiendo las enseñanzas directas de diferentes maestros, como dedicándome a la investigación literaria, además de haber recibido las iniciaciones en diferentes tradiciones para las diferentes prácticas que se desarrollan en forma paralela con la adivinación y la geomancia chinas.
La cultura china es eminentemente pragmática y según sus pautas de enseñanza tradicional, el estudiante o discípulo debe seguir durante muchos años al Maestro e ir aprendiendo primero en base a la observación, así como a través de las pequeñas tareas que se le van asignando conforme va pasando el tiempo. Por otro lado, el estudio del idioma chino y todas las artes tradicionales desarrolladas en esa cultura, requiere del ejercicio de la memoria, porque los aprendices deben siempre aprender a recitar poemas con los que se irán orientando cuando llegan a la práctica de sus métodos de adivinación u otros.
De hecho, el I Ching, en la parte que conocemos como el Canon Antiguo o manual de adivinación compilado durante Zhou del Oeste (1066-771 a.C.), fue escrito con la finalidad de que los aprendices del Oráculo de Varillas aprendieran a recitar los versos de memoria para que les sirvieran como referencia mnemotécnica al comenzar a practicar la consulta e interpretar las imágenes de los trigramas y las líneas de los hexagramas. Esta tradición de recitación memorística y contacto directo con la práctica sin aparente explicación teórica, es la que se repite en todas las artes chinas tradicionales, tal como podemos ver en las artes marciales, en las que los aprendices pasaban hasta tres años ejercitándose en una sola postura, la del jinete, para después de lograr la maestría en la misma recién aprender lo que podríamos llamar el boxeo.
Toda mi experiencia en la interpretación del Oráculo, así como los conocimientos de destacados académicos y maestros tradicionales de la adivinación, han sido volcados en este libro, deseando que a través de su estudio, los aficionados a las artes de adivinación y geomancia chinas puedan elevar su nivel gracias a la comprensión de los conceptos originales que se vertieron en el Canon Antiguo.
Algo muy importante que se debe tener en cuenta al estudiar el I Ching, es que a partir de Han del Oeste (206 a.C.-25 d.C.) no sólo se dividió el I Ching en dos vertientes, la filosófica y la oracular, sino que la clase letrada que ocupada los cargos públicos o los puestos en la corte, rechazó radicalmente la existencia de la adivinación y proclamó que su uso era una práctica distorsionada del I Ching, a tal punto que cuando Zhu Xi (1130-1200) declaró que el I Ching era adivinación y publicó en su libro los diagramas del Bagua del Cielo Anterior y del Bagua del Cielo Posterior, los intelectuales de la clase letrada negaron su existencia y dijeron que Zhu Xi los había inventado, siendo recién en 1972 que se encontraron tumbas de la dinastía Han en las que habían antiguas brújulas geománticas que contenían estos diagramas, por eso podemos saber que sí existieron y Zhu Xi no los inventó, sino que los recuperó investigando en los círculos taoístas en que se practicaba no sólo las artes de adivinación, sino todos los rituales shamánicos que los confucianos dejaron de practicar cuando se convirtieron en el cuerpo filosófico que daba sustento al orden imperial.
Entonces, aun cuando estudiosos como Richard Wilhelm, tuvieron contacto con maestros de los que aprendieron la práctica de adivinación, con el correr de los siglos los significados de los textos, sobre todo los del Canon Antiguo o manual de adivinación, sufrieron modificaciones sustanciales, de manera que lo que originalmente significó "Favorable la consulta al oráculo", en la versión de Wilhelm se traduce como "es propicia la perseverancia", que es la traducción o versión en glosa china que los confucianos dieron a los textos luego de incluir en ellos las Diez Alas atribuidas a Confucio.
Este libro trata, no sólo de realizar la traducción directa del texto original con sus significados, sino de reproducir en la medida de lo posible y hasta donde la gramática de la lengua española lo permite, la estructura sucinta que tienen los mismos al ser escritos en chino antiguo, por eso cuando se ha añadido preposiciones o palabras que no existen en el texto original pero que eran indispensables para su comprensión en la lengua española, se las ha colocado entre corchetes, para que así el estudiante de la lengua china pueda discriminar cuál es el texto original y cuáles son los agregados y así poder tener un mejor aprendizaje del chino antiguo y en este caso, del I Ching.
El título del libro se debe a que todos los textos tienen significados ocultos que se refieren directamente a las imágenes de los trigramas y al comportamiento de las líneas, no son puras imágenes literarias como se podría pensar cuando no se tiene una explicación correcta; entonces, el que estudie con este libro, podrá conocer los significados originales, la interpretación correcta para la adivinación, y por tanto, luego de unos años de estudio podrá prescindir del libro e interpretar directamente las imágenes de los trigramas y las líneas, tal como lo hicieron los antiguos adivinos antes de que existiera el I Ching.
A estudiar, queda mucho por hacer y es mi mayor deseo el que este trabajo sea superado, investiguen mucho y produzcan más, para que así se conozcan las artes de adivinación y geomancia en su verdadera profundidad.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.blogspot.com
La cultura china es eminentemente pragmática y según sus pautas de enseñanza tradicional, el estudiante o discípulo debe seguir durante muchos años al Maestro e ir aprendiendo primero en base a la observación, así como a través de las pequeñas tareas que se le van asignando conforme va pasando el tiempo. Por otro lado, el estudio del idioma chino y todas las artes tradicionales desarrolladas en esa cultura, requiere del ejercicio de la memoria, porque los aprendices deben siempre aprender a recitar poemas con los que se irán orientando cuando llegan a la práctica de sus métodos de adivinación u otros.
De hecho, el I Ching, en la parte que conocemos como el Canon Antiguo o manual de adivinación compilado durante Zhou del Oeste (1066-771 a.C.), fue escrito con la finalidad de que los aprendices del Oráculo de Varillas aprendieran a recitar los versos de memoria para que les sirvieran como referencia mnemotécnica al comenzar a practicar la consulta e interpretar las imágenes de los trigramas y las líneas de los hexagramas. Esta tradición de recitación memorística y contacto directo con la práctica sin aparente explicación teórica, es la que se repite en todas las artes chinas tradicionales, tal como podemos ver en las artes marciales, en las que los aprendices pasaban hasta tres años ejercitándose en una sola postura, la del jinete, para después de lograr la maestría en la misma recién aprender lo que podríamos llamar el boxeo.
Toda mi experiencia en la interpretación del Oráculo, así como los conocimientos de destacados académicos y maestros tradicionales de la adivinación, han sido volcados en este libro, deseando que a través de su estudio, los aficionados a las artes de adivinación y geomancia chinas puedan elevar su nivel gracias a la comprensión de los conceptos originales que se vertieron en el Canon Antiguo.
Algo muy importante que se debe tener en cuenta al estudiar el I Ching, es que a partir de Han del Oeste (206 a.C.-25 d.C.) no sólo se dividió el I Ching en dos vertientes, la filosófica y la oracular, sino que la clase letrada que ocupada los cargos públicos o los puestos en la corte, rechazó radicalmente la existencia de la adivinación y proclamó que su uso era una práctica distorsionada del I Ching, a tal punto que cuando Zhu Xi (1130-1200) declaró que el I Ching era adivinación y publicó en su libro los diagramas del Bagua del Cielo Anterior y del Bagua del Cielo Posterior, los intelectuales de la clase letrada negaron su existencia y dijeron que Zhu Xi los había inventado, siendo recién en 1972 que se encontraron tumbas de la dinastía Han en las que habían antiguas brújulas geománticas que contenían estos diagramas, por eso podemos saber que sí existieron y Zhu Xi no los inventó, sino que los recuperó investigando en los círculos taoístas en que se practicaba no sólo las artes de adivinación, sino todos los rituales shamánicos que los confucianos dejaron de practicar cuando se convirtieron en el cuerpo filosófico que daba sustento al orden imperial.
Entonces, aun cuando estudiosos como Richard Wilhelm, tuvieron contacto con maestros de los que aprendieron la práctica de adivinación, con el correr de los siglos los significados de los textos, sobre todo los del Canon Antiguo o manual de adivinación, sufrieron modificaciones sustanciales, de manera que lo que originalmente significó "Favorable la consulta al oráculo", en la versión de Wilhelm se traduce como "es propicia la perseverancia", que es la traducción o versión en glosa china que los confucianos dieron a los textos luego de incluir en ellos las Diez Alas atribuidas a Confucio.
Este libro trata, no sólo de realizar la traducción directa del texto original con sus significados, sino de reproducir en la medida de lo posible y hasta donde la gramática de la lengua española lo permite, la estructura sucinta que tienen los mismos al ser escritos en chino antiguo, por eso cuando se ha añadido preposiciones o palabras que no existen en el texto original pero que eran indispensables para su comprensión en la lengua española, se las ha colocado entre corchetes, para que así el estudiante de la lengua china pueda discriminar cuál es el texto original y cuáles son los agregados y así poder tener un mejor aprendizaje del chino antiguo y en este caso, del I Ching.
El título del libro se debe a que todos los textos tienen significados ocultos que se refieren directamente a las imágenes de los trigramas y al comportamiento de las líneas, no son puras imágenes literarias como se podría pensar cuando no se tiene una explicación correcta; entonces, el que estudie con este libro, podrá conocer los significados originales, la interpretación correcta para la adivinación, y por tanto, luego de unos años de estudio podrá prescindir del libro e interpretar directamente las imágenes de los trigramas y las líneas, tal como lo hicieron los antiguos adivinos antes de que existiera el I Ching.
A estudiar, queda mucho por hacer y es mi mayor deseo el que este trabajo sea superado, investiguen mucho y produzcan más, para que así se conozcan las artes de adivinación y geomancia en su verdadera profundidad.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.blogspot.com
Numerosas Colaboraciones
Era muy difícil mencionar en el libro a todas las personas que de una u otra manera colaboraron para su publicación, por eso sólo mencioné al Maestro Félix Tong, además que los eminentes personajes que escribieron los prólogos destacan por su propia pluma; sin embargo, para llegar hasta aquí recibí innumerables colaboraciones, tanto de diferentes maestros de las artes chinas tradicionales, como de amigos que colaboraron desinteresadamente.
Era el año 1998 y mi amigo José Antonio García, que en el año 86 había organizado mis primeros cursos de español para chinos, cantonés y taichí, me pidió que dictara clases de Feng Shui en la sede de su revista, pedido al que me negué en un inicio, pero una vez que José Antonio tuvo la paciencia de explicarme la importancia del dictado de estos cursos, decidí prepararme para ellos y fue entonces que llamé por teléfono a Hong Kong, a mi amiga Fung Lay Wha, que se encontraba en ese momento visitando a su familia.
Fung Lay Wha, recibido el encargo, se dirigió acompañada de su cuñado a Cantón y buscó libros de I Ching y Feng Shui en La Ciudad del Libro, sin imaginar que encontrarían una pared con varios cientos de libros que hizo que ambos se miraran con perplejidad, pero por suerte encontraron una señorita que venía de Singapur y estudiaba Feng Shui; ella les ayudó a escoger cuatro títulos y uno de ellos "Fundamentos del I Ching" del Profesor Yang Wei Zeng, me sirvió para determinar los signos de puntuación que llevaría el texto en chino del Canon Antiguo en mi libro.
Yang Wei Zeng, fue Presidente de la Asociación de I Ching de China y es Profesor de la Universidad Zhong Shan de Guangdong; el libro Fundamentos del I Ching fue escrito en base a las notas de un curso electivo del mismo nombre que el profesor dicta en su universidad. Como la glosa de su libro está en su mayor parte describiendo el significado original de los textos para la adivinación tal como lo hacemos en nuestra traducción, la puntuación que él utilizó para el Canon Antiguo es la más similar a la que utilizaríamos por los significados, aproximándose en un 98%, motivo por el cual se decidió utilizarla.
Pero regresando a Fung Lay Wha, una vez comprados los libros, su esposo, el Maestro Ip Kok Chun, llegó a Hong Kong procedente de China Continental y cuando se enteró de que iba a dictar cursos de I Ching y Feng Shui, se dedicó varios días a escribir un cuaderno con notas en las que me indicaba todo lo que él consideraba que yo tenía que saber para no cometer errores al momento de realizar la transmisión de estos conocimientos; este cuaderno lo conservo hasta el día de hoy y fue uno de los pilares para los primeros cursos que organicé.
El año 2000 fui invitado a trabajar en la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, donde además de organizar y dirigir el Programa de Difusión de Feng Shui y Cultura China Tradicional, también dicté cursos de español para inmigrantes chinos, por eso pude conocer a numerosos practicantes de I Ching, Feng Shui y Astrología China, además de otros amigos que colaboraron conmigo de otras formas, como el señor Teng Shuang Qi, de Bao Long Comercial S.A.C., quien en muchos de sus viajes a China me trajo diferentes regalos, entre ellos tres libros de I Ching que adquirió en tres viajes, los cuales fueron de gran ayuda para obtener información muy importante para mi libro, sobre todo en lo referente a las imágenes de los textos tal como se interpretan a la luz del Bosque de los Cambios, además de los métodos en sí de adivinación con el I Ching tradicional y los datos históricos tomados de los registros de Primavera y Otoño que permitieron reconstruir los antiguos métodos.
También está el Maestro Lam Si Fai, médico herbolario chino por tradición familiar y maestro de kung fu en el estilo Wing Chun; él está actualmente reconocido como uno de los cien maestros más destacados de Feng Shui en China y durante su estadía en el Perú tuvimos oportunidad de compartir gratos momentos en que conversábamos acerca de los temas que nos apasionaban, como las Teorías del Yin Yang y los Cinco Elementos, que el Maestro conocía tan bien por su tradición familiar herbolaria. Él regresó a China hace trece años y una vez allá, se dedicó a tiempo completo al estudio del Feng Shui, estudio que no le costó mucho debido a su profundo conocimiento de las teorías fundamentales, y cuando el año 2011 se publicó el libro Personajes Notables de las Artes Nacionales, mencionó él que cuando vivió en Perú me conoció y fue por mi inspiración que estudio el I Ching y el Feng Shui, aunque condiciones no le faltaban para hacerlo ...
Luego tenemos al Profesor Wu Bing Kui, padre de nuestro gran amigo el Doctor Jian Wu Yu. El Profesor Bing Wu Kui fue gran amigo del Maestro Huang Shou Qi y gracias a su intermedio pude tomar contacto con el Maestro Zhang Shan Wen, quien me facilitó su Diccionario de los Cambios de Zhou, además de la comunicación epistolar gracias a la que puede también obtener valiosa ayuda para escribir este libro. El doctor Wu, además de comprarme libros de I Ching en sus viajes a China y solicitar a su padre la ayuda para hacer el contacto con los más destacados Maestros de I Ching de la Provincia de Fujian, cuna de la Escuela de la Brújula, escribió un importante prólogo del libro y revisó todo el texto haciendo observaciones acerca de la traducción de algunos pasajes; sin su ayuda este libro no hubiera tenido de ninguna manera el rostro que tiene.
Podría continuar haciendo memoria y el formato de las notas no me alcanzaría, sólo deseo que sepan que para poder hacer este trabajo recibí gran colaboración, colaboración a lo largo de los años que permitió que este libro pudiera tener el cuerpo que tiene y aquí agradezco a todos los amigos que colaboraron desinteresadamente para que aprendiera y pudiera plasmar parte del conocimiento que ellos compartieron conmigo en las páginas de este libro, espero que todos ellos puedan compartir la satisfacción de que este libro haya por fin visto la luz.
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
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Era el año 1998 y mi amigo José Antonio García, que en el año 86 había organizado mis primeros cursos de español para chinos, cantonés y taichí, me pidió que dictara clases de Feng Shui en la sede de su revista, pedido al que me negué en un inicio, pero una vez que José Antonio tuvo la paciencia de explicarme la importancia del dictado de estos cursos, decidí prepararme para ellos y fue entonces que llamé por teléfono a Hong Kong, a mi amiga Fung Lay Wha, que se encontraba en ese momento visitando a su familia.
Fung Lay Wha, recibido el encargo, se dirigió acompañada de su cuñado a Cantón y buscó libros de I Ching y Feng Shui en La Ciudad del Libro, sin imaginar que encontrarían una pared con varios cientos de libros que hizo que ambos se miraran con perplejidad, pero por suerte encontraron una señorita que venía de Singapur y estudiaba Feng Shui; ella les ayudó a escoger cuatro títulos y uno de ellos "Fundamentos del I Ching" del Profesor Yang Wei Zeng, me sirvió para determinar los signos de puntuación que llevaría el texto en chino del Canon Antiguo en mi libro.
Yang Wei Zeng, fue Presidente de la Asociación de I Ching de China y es Profesor de la Universidad Zhong Shan de Guangdong; el libro Fundamentos del I Ching fue escrito en base a las notas de un curso electivo del mismo nombre que el profesor dicta en su universidad. Como la glosa de su libro está en su mayor parte describiendo el significado original de los textos para la adivinación tal como lo hacemos en nuestra traducción, la puntuación que él utilizó para el Canon Antiguo es la más similar a la que utilizaríamos por los significados, aproximándose en un 98%, motivo por el cual se decidió utilizarla.
Pero regresando a Fung Lay Wha, una vez comprados los libros, su esposo, el Maestro Ip Kok Chun, llegó a Hong Kong procedente de China Continental y cuando se enteró de que iba a dictar cursos de I Ching y Feng Shui, se dedicó varios días a escribir un cuaderno con notas en las que me indicaba todo lo que él consideraba que yo tenía que saber para no cometer errores al momento de realizar la transmisión de estos conocimientos; este cuaderno lo conservo hasta el día de hoy y fue uno de los pilares para los primeros cursos que organicé.
El año 2000 fui invitado a trabajar en la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, donde además de organizar y dirigir el Programa de Difusión de Feng Shui y Cultura China Tradicional, también dicté cursos de español para inmigrantes chinos, por eso pude conocer a numerosos practicantes de I Ching, Feng Shui y Astrología China, además de otros amigos que colaboraron conmigo de otras formas, como el señor Teng Shuang Qi, de Bao Long Comercial S.A.C., quien en muchos de sus viajes a China me trajo diferentes regalos, entre ellos tres libros de I Ching que adquirió en tres viajes, los cuales fueron de gran ayuda para obtener información muy importante para mi libro, sobre todo en lo referente a las imágenes de los textos tal como se interpretan a la luz del Bosque de los Cambios, además de los métodos en sí de adivinación con el I Ching tradicional y los datos históricos tomados de los registros de Primavera y Otoño que permitieron reconstruir los antiguos métodos.
También está el Maestro Lam Si Fai, médico herbolario chino por tradición familiar y maestro de kung fu en el estilo Wing Chun; él está actualmente reconocido como uno de los cien maestros más destacados de Feng Shui en China y durante su estadía en el Perú tuvimos oportunidad de compartir gratos momentos en que conversábamos acerca de los temas que nos apasionaban, como las Teorías del Yin Yang y los Cinco Elementos, que el Maestro conocía tan bien por su tradición familiar herbolaria. Él regresó a China hace trece años y una vez allá, se dedicó a tiempo completo al estudio del Feng Shui, estudio que no le costó mucho debido a su profundo conocimiento de las teorías fundamentales, y cuando el año 2011 se publicó el libro Personajes Notables de las Artes Nacionales, mencionó él que cuando vivió en Perú me conoció y fue por mi inspiración que estudio el I Ching y el Feng Shui, aunque condiciones no le faltaban para hacerlo ...
Luego tenemos al Profesor Wu Bing Kui, padre de nuestro gran amigo el Doctor Jian Wu Yu. El Profesor Bing Wu Kui fue gran amigo del Maestro Huang Shou Qi y gracias a su intermedio pude tomar contacto con el Maestro Zhang Shan Wen, quien me facilitó su Diccionario de los Cambios de Zhou, además de la comunicación epistolar gracias a la que puede también obtener valiosa ayuda para escribir este libro. El doctor Wu, además de comprarme libros de I Ching en sus viajes a China y solicitar a su padre la ayuda para hacer el contacto con los más destacados Maestros de I Ching de la Provincia de Fujian, cuna de la Escuela de la Brújula, escribió un importante prólogo del libro y revisó todo el texto haciendo observaciones acerca de la traducción de algunos pasajes; sin su ayuda este libro no hubiera tenido de ninguna manera el rostro que tiene.
Podría continuar haciendo memoria y el formato de las notas no me alcanzaría, sólo deseo que sepan que para poder hacer este trabajo recibí gran colaboración, colaboración a lo largo de los años que permitió que este libro pudiera tener el cuerpo que tiene y aquí agradezco a todos los amigos que colaboraron desinteresadamente para que aprendiera y pudiera plasmar parte del conocimiento que ellos compartieron conmigo en las páginas de este libro, espero que todos ellos puedan compartir la satisfacción de que este libro haya por fin visto la luz.
Joseph Cruz Soriano
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lunes, 23 de diciembre de 2013
El Maestro Félix Tong
El Maestro Félix Tong nació en Lima y sus padres provenían de Nanhai, Guangdong, China. Su padre era médico chino y su madre se preocupó mucho por su educación en su cultura de origen, por eso cuando él era pequeño, ella encargó que le trajeran unos juegos educativos de la China entre los que habían unos cubos con los que debía armar historias de personajes famosos de la antigua China; estos personajes eran modelos de virtudes y esa era una de las formas como se iniciaba en la cultura tradicional a los niños chinos.
Pero lo que marcó su diferencia con otros tusanes, o chinos nacidos en el Perú, de su época, fue que a los seis años de edad lo enviaron a estudiar al pueblo de origen de su familia, Sanshui o "Las Tres Aguas" porque en ese lugar confluyen los ríos Perla, Norte y Oeste. San Shui sigue siendo hasta la actualidad una zona rural en Guangdong y fue allí donde el Maestro Tong realizó sus estudios de primaria y secundaria.
El bisabuelo del Maestro, tenía una extensión de tierras heredadas del fundador de su familia que había llegado a Sanshui veinte generaciones antes, por lo que para su época la extensión de las mismas al haberse dividido generación tras generación entre los herederos de la familia, se había reducido y la producción de las cosechas normales no les daba grandes riquezas, hasta que hubo un año en que el bisabuelo Tong calculó con exactitud que habría inundación y dispuso que todas las tierras se sembraran con el arroz de la variedad de inundación.
Y es que los tres ríos que confluyen en Sanshui provienen de tres regiones diferentes y normalmente cuando llueve en la región en que nace uno de ellos, se ve cómo el agua ingresa con fuerza en la confluencia y pareciera que fuera hacia arriba; pero cuando llueve en las tres regiones de las que provienen los ríos, se produce una gran inundación que cubre los arrozales con hasta cinco metros de agua. Y existe una variedad de arroz que se siembra como previsión en algunos terrenos para la posible eventualidad de que haya inundación; esta variedad de arroz tiene un tallo que crece hasta buscar la superficie del agua y abre recién cuando sale fuera de ella, pero en época normal muere.
Al haber calculado exactamente que vendría la inundación, el bisabuelo Tong ordenó que se sembraran todas sus parcelas con la variedad de inundación y como la inundación llegó, tuvieron que contratar barcazas para realizar la cosecha. Una cosecha próspera en una época en que otros agricultores de la región habían perdido casi todo por la inundación representaba un ingreso económico muy fuerte para la familia, por eso el bisabuelo dijo "ahora hay que tener un hijo funcionario" y contrató profesores para que uno de sus hijos se preparara para los exámenes imperiales. Y aunque el sistema de exámenes imperiales fue abolido al instaurarse la república en 1911, el Maestro Tong tuvo la suerte de estudiar con su tío abuelo, bachiller de los exámenes imperiales, cuando realizaba sus estudios de primaria y secundaria en Sanshui.
Cuando terminó la preparatoria, el Maestro Tong regresó al Perú y tuvo que estudiar el idioma español, que hablaba bastante bien porque durante su estadía en la China tenía un tío que lo hacía practicar siempre la erre y le recordaba que él, como peruano, debía hablar bien el español. Pero no sólo eso, él una vez en Lima se dedicó a estudiar hasta ingresar a la Universidad Nacional Agraria, aunque no concluyó sus estudios y se dedicó a la actividad comercial tal como lo hacían la mayoría de los chinos. Además, tuvo siempre la inquietud de divulgar los valores de su cultura de origen entre los tusanes, para lo que dedicó mucho tiempo a estudiar la filosofía occidental y el pensamiento cristiano, leyendo a Demócrito, Sócrates, Santo Tomás de Aquino y todo aquello que lo podría hacer comprender el pensamiento occidental cristiano para tratar de encontrar un punto de encuentro entre ambas culturas, punto de vista que él siempre compartía durante las charlas de catequesis en que participó durante muchos años con otros miembros cristianos de la colectividad china.
Fue el año 1983 cuando él se decidió a enseñar el idioma chino; se había creado un año antes el Centro Cultural Peruano Chino y los directivos pasaron varias reuniones discutiendo acerca de cómo se debían organizar los cursos de idioma chino, hasta que el Maestro Félix Tong dijo: "Yo lo voy a hacer", y fue así como realizó la convocatoria para sus cursos, los que dictaría en la sede del Tayouk Club de Miraflores durante tres años y medio. Él no era el académico occidental, ni el profesor de idiomas de instituto, era un chino tradicional que deseaba transmitir la cultura china tradicional tal como él la conocía, por eso desde el inicio de sus clases incluía en los contenidos de las mismas el estudio de los poemas de la Dinastía Tang, el pensamiento confuciano y el pensamiento taoísta, y lo hacía de la manera china tradicional, seleccionando pasajes que uno aprendía a recitar y escribir de memoria al mismo tiempo que aprendía las estructuras del idioma chino antiguo y los significados que tenían algunos caracteres del mismo, así como las diferencias con el chino moderno.
Actualmente los estudios del chino antiguo se hacen en las facultades de literatura china clásica o de filosofía china de las universidades chinas; pero antiguamente, todo aquel que estudiaba para los exámenes imperiales y deseaba participar en la administración del imperio, debería conocer el idioma chino antiguo y escribir tesis en la antigua lengua de los funcionarios para poder aprobar los exámenes. Entonces podemos distinguir a dos grupos de entendidos en el idioma chino antiguo, los académicos que se ven obligados a estudiarlo para poder investigar los textos antiguos, y los que por tradición familiar aprenden el chino antiguo como parte de su cultura y mantienen este conocimiento como un legado de sus antepasados.
El año 1986, cuando la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú celebraba sus cien años de fundación, se encontraban los miembros de la directiva elaborando el libro de los cien años, pero ninguno de ellos comprendía totalmente los significados de los textos que se encontraban en los cuadros que fueron enviados a finales de la dinastía Qing (1644-1911) como obsequio por el emperador chino para felicitar a la Beneficencia China por su labor en apoyo de la comunidad china en el Perú y su administración correcta de los fondos; entonces el secretario de la Beneficencia invitó al Maestro Tong para que les explique el significado de los mismos, siendo uno de los exámenes que tuve que pasar con él el descifrar yo el significado de uno de los textos más importantes.
Y si bien es cierto, son muchos los académicos, amigos y profesores que han colaborado para que pueda llevar a cabo la tarea de escribir mi libro I Ching: Develando el Misterio de las Líneas, la colaboración de ninguno de ellos podría haber sido efectiva si yo no hubiera recibido las enseñanzas del chino antiguo y el pensamiento chino del Maestro Félix Tong Jo, por eso quise recordarlo al inicio del libro y agradezco infinitamente la amabilidad de la señora Ofelia Kocnim viuda de Tong que me alcanzó una fotografía del Maestro para poder incluirla al inicio del libro.
El idioma chino antiguo es muy especial y su pensamiento sólo se puede comprender a través del estudio del mismo, este libro es parte del legado cultural que el Maestro Tong transmitió y ahora ustedes pueden también a través de este modesto trabajo acercarse a la cultura china tradicional.
Joseph Cruz Soriano
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Pero lo que marcó su diferencia con otros tusanes, o chinos nacidos en el Perú, de su época, fue que a los seis años de edad lo enviaron a estudiar al pueblo de origen de su familia, Sanshui o "Las Tres Aguas" porque en ese lugar confluyen los ríos Perla, Norte y Oeste. San Shui sigue siendo hasta la actualidad una zona rural en Guangdong y fue allí donde el Maestro Tong realizó sus estudios de primaria y secundaria.
El bisabuelo del Maestro, tenía una extensión de tierras heredadas del fundador de su familia que había llegado a Sanshui veinte generaciones antes, por lo que para su época la extensión de las mismas al haberse dividido generación tras generación entre los herederos de la familia, se había reducido y la producción de las cosechas normales no les daba grandes riquezas, hasta que hubo un año en que el bisabuelo Tong calculó con exactitud que habría inundación y dispuso que todas las tierras se sembraran con el arroz de la variedad de inundación.
Y es que los tres ríos que confluyen en Sanshui provienen de tres regiones diferentes y normalmente cuando llueve en la región en que nace uno de ellos, se ve cómo el agua ingresa con fuerza en la confluencia y pareciera que fuera hacia arriba; pero cuando llueve en las tres regiones de las que provienen los ríos, se produce una gran inundación que cubre los arrozales con hasta cinco metros de agua. Y existe una variedad de arroz que se siembra como previsión en algunos terrenos para la posible eventualidad de que haya inundación; esta variedad de arroz tiene un tallo que crece hasta buscar la superficie del agua y abre recién cuando sale fuera de ella, pero en época normal muere.
Al haber calculado exactamente que vendría la inundación, el bisabuelo Tong ordenó que se sembraran todas sus parcelas con la variedad de inundación y como la inundación llegó, tuvieron que contratar barcazas para realizar la cosecha. Una cosecha próspera en una época en que otros agricultores de la región habían perdido casi todo por la inundación representaba un ingreso económico muy fuerte para la familia, por eso el bisabuelo dijo "ahora hay que tener un hijo funcionario" y contrató profesores para que uno de sus hijos se preparara para los exámenes imperiales. Y aunque el sistema de exámenes imperiales fue abolido al instaurarse la república en 1911, el Maestro Tong tuvo la suerte de estudiar con su tío abuelo, bachiller de los exámenes imperiales, cuando realizaba sus estudios de primaria y secundaria en Sanshui.
Cuando terminó la preparatoria, el Maestro Tong regresó al Perú y tuvo que estudiar el idioma español, que hablaba bastante bien porque durante su estadía en la China tenía un tío que lo hacía practicar siempre la erre y le recordaba que él, como peruano, debía hablar bien el español. Pero no sólo eso, él una vez en Lima se dedicó a estudiar hasta ingresar a la Universidad Nacional Agraria, aunque no concluyó sus estudios y se dedicó a la actividad comercial tal como lo hacían la mayoría de los chinos. Además, tuvo siempre la inquietud de divulgar los valores de su cultura de origen entre los tusanes, para lo que dedicó mucho tiempo a estudiar la filosofía occidental y el pensamiento cristiano, leyendo a Demócrito, Sócrates, Santo Tomás de Aquino y todo aquello que lo podría hacer comprender el pensamiento occidental cristiano para tratar de encontrar un punto de encuentro entre ambas culturas, punto de vista que él siempre compartía durante las charlas de catequesis en que participó durante muchos años con otros miembros cristianos de la colectividad china.
Fue el año 1983 cuando él se decidió a enseñar el idioma chino; se había creado un año antes el Centro Cultural Peruano Chino y los directivos pasaron varias reuniones discutiendo acerca de cómo se debían organizar los cursos de idioma chino, hasta que el Maestro Félix Tong dijo: "Yo lo voy a hacer", y fue así como realizó la convocatoria para sus cursos, los que dictaría en la sede del Tayouk Club de Miraflores durante tres años y medio. Él no era el académico occidental, ni el profesor de idiomas de instituto, era un chino tradicional que deseaba transmitir la cultura china tradicional tal como él la conocía, por eso desde el inicio de sus clases incluía en los contenidos de las mismas el estudio de los poemas de la Dinastía Tang, el pensamiento confuciano y el pensamiento taoísta, y lo hacía de la manera china tradicional, seleccionando pasajes que uno aprendía a recitar y escribir de memoria al mismo tiempo que aprendía las estructuras del idioma chino antiguo y los significados que tenían algunos caracteres del mismo, así como las diferencias con el chino moderno.
Actualmente los estudios del chino antiguo se hacen en las facultades de literatura china clásica o de filosofía china de las universidades chinas; pero antiguamente, todo aquel que estudiaba para los exámenes imperiales y deseaba participar en la administración del imperio, debería conocer el idioma chino antiguo y escribir tesis en la antigua lengua de los funcionarios para poder aprobar los exámenes. Entonces podemos distinguir a dos grupos de entendidos en el idioma chino antiguo, los académicos que se ven obligados a estudiarlo para poder investigar los textos antiguos, y los que por tradición familiar aprenden el chino antiguo como parte de su cultura y mantienen este conocimiento como un legado de sus antepasados.
El año 1986, cuando la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú celebraba sus cien años de fundación, se encontraban los miembros de la directiva elaborando el libro de los cien años, pero ninguno de ellos comprendía totalmente los significados de los textos que se encontraban en los cuadros que fueron enviados a finales de la dinastía Qing (1644-1911) como obsequio por el emperador chino para felicitar a la Beneficencia China por su labor en apoyo de la comunidad china en el Perú y su administración correcta de los fondos; entonces el secretario de la Beneficencia invitó al Maestro Tong para que les explique el significado de los mismos, siendo uno de los exámenes que tuve que pasar con él el descifrar yo el significado de uno de los textos más importantes.
Y si bien es cierto, son muchos los académicos, amigos y profesores que han colaborado para que pueda llevar a cabo la tarea de escribir mi libro I Ching: Develando el Misterio de las Líneas, la colaboración de ninguno de ellos podría haber sido efectiva si yo no hubiera recibido las enseñanzas del chino antiguo y el pensamiento chino del Maestro Félix Tong Jo, por eso quise recordarlo al inicio del libro y agradezco infinitamente la amabilidad de la señora Ofelia Kocnim viuda de Tong que me alcanzó una fotografía del Maestro para poder incluirla al inicio del libro.
El idioma chino antiguo es muy especial y su pensamiento sólo se puede comprender a través del estudio del mismo, este libro es parte del legado cultural que el Maestro Tong transmitió y ahora ustedes pueden también a través de este modesto trabajo acercarse a la cultura china tradicional.
Joseph Cruz Soriano
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domingo, 22 de diciembre de 2013
El Maestro Chen Zhen
El Maestro Chen Zhen provenía de una familia de gran reputación en el sudeste asiático y en una ocasión un empresario hongkonés que se encontraba realizando una visita de negocios en la ciudad de Lima, me explicó que el abuelo del Maestro pertenecía a un grupo económico muy fuerte que había garantizado al gobierno chino ante la banca internacional cuando negociaba los créditos para sus proyectos de desarrollo económico. Entonces, el Maestro había recibido la mejor educación que podía tener un chino de ultramar criado en el sudeste asiático, él hablaba el cantonés como los antiguos y era muy cuidadoso para todos sus asuntos, la cocina de su restaurante era impecable y él siempre se ufanaba de que en cualquier momento cualquier persona podía entrar a su cocina y siempre la encontraría limpia.
Chen Zhen había recorrido muchos países y había vivido principalmente en Venezuela, viniendo a vivir al Perú cuando todavía sus negocios allá eran rentables; pero él decía que por motivos de feng shui le convenía venirse al Perú y luego de muchos años comprendimos el por qué. Él era muy divertido y acostumbraba a contar siempre anécdotas; cada vez que lo visitaba me contaba acerca de alguna de sus consultas y siempre me iba enseñando algo. Fue justamente un día que lo fui a visitar que me dijo: "Hok Wha, te voy a enseñar feng shui, muchos chinos quieren que les enseñe feng shui, pero ninguno de ellos va a aprender, tú sí vas a aprender, entonces te voy a enseñar, hoy tengo que ir a ver el feng shui de un chifa de un paisano, así que te voy a llevar para que aprendas...".
Una vez en el restaurante, mientras estábamos tomando el té con el dueño del mismo, el Maestro me dijo: "Mira, esos faroles de la puerta dan mucho fuego, tú sabes que en la filosofía china se habla de metal, madera, agua, fuego y tierra, estos son los cinco elementos y deben estar en equilibrio, el exceso no es bueno. El dueño del restaurante escuchó las palabras del Maestro y le dijo: "¿cómo puedes explicarle esto a un extranjero, acaso te va a entender?". Entonces el Maestro me dijo: "Hok Wha, explícale al paisano en castellano lo que te acabo de decir ...
Él era el único en aquellos años que tenía un aviso permanente en el periódico chino en el que promocionaba sus consultas de feng shui y lectura de rostro y mano. Y aunque han pasado más de veinte años, no ha habido nadie que vuelva a colocar un aviso así en el periódico chino. El Maestro Chen Zhen era practicante del Budismo Theravada y acostumbraba a dar consejos a las personas que consultaban para que pudieran cambiar sus vidas, su lectura era muy acertada y fueron muchas las ocasiones en que sorprendió a las personas a las que leyó, aun a aquellas a las que sólo les hizo un pequeño comentario.
En una ocasión visité con mi gran amigo Manuel de Cossio, también gran aficionado al feng shui, el I Ching y las artes marciales, una exposición de libros en la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, y encontramos allí un libro titulado (traducción aproximada) Domine Trescientos Aspectos Relacionados con el I Ching. Como acostumbraba a hacer, luego de visitar la exposición fui a visitar al Maestro Chen Zhen, y él cuando vio que llevaba un libro de I Ching me dijo: "Hok Wha, el I Ching no se puede aprender de libro, tienes que estudiar con un maestro, te doy un año para que aprendas con libro, si aprendes con libro te regalo mi chifa, mi chifa vale cincuenta mil dólares".
Entonces yo le expliqué al Maestro que, como extranjero, para mi era difícil comprender el I Ching ya sólo como idioma y que si bien es cierto estaba convencido de que necesitaba estudiar con un maestro, cuando encontrara alguno que me pudiera enseñar tal vez ni siquiera estaría preparado para comprender lo que me dijera sólo como idioma, ni siquiera pensar en el contenido, y por eso necesitaba primero prepararme para comprender la parte idiomática y así poder comprender cuando un maestro me fuera a enseñar.
Entonces el Maestro Chen Zhen dijo: "Tienes razón, estudia y cada vez que haya algo que no comprendas puedes venir a preguntarme".
Así se inició mi aprendizaje del I Ching en chino y desde 1990 hasta la actualidad han pasado ya veintitrés años ......
Joseph Cruz Soriano
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Chen Zhen había recorrido muchos países y había vivido principalmente en Venezuela, viniendo a vivir al Perú cuando todavía sus negocios allá eran rentables; pero él decía que por motivos de feng shui le convenía venirse al Perú y luego de muchos años comprendimos el por qué. Él era muy divertido y acostumbraba a contar siempre anécdotas; cada vez que lo visitaba me contaba acerca de alguna de sus consultas y siempre me iba enseñando algo. Fue justamente un día que lo fui a visitar que me dijo: "Hok Wha, te voy a enseñar feng shui, muchos chinos quieren que les enseñe feng shui, pero ninguno de ellos va a aprender, tú sí vas a aprender, entonces te voy a enseñar, hoy tengo que ir a ver el feng shui de un chifa de un paisano, así que te voy a llevar para que aprendas...".
Una vez en el restaurante, mientras estábamos tomando el té con el dueño del mismo, el Maestro me dijo: "Mira, esos faroles de la puerta dan mucho fuego, tú sabes que en la filosofía china se habla de metal, madera, agua, fuego y tierra, estos son los cinco elementos y deben estar en equilibrio, el exceso no es bueno. El dueño del restaurante escuchó las palabras del Maestro y le dijo: "¿cómo puedes explicarle esto a un extranjero, acaso te va a entender?". Entonces el Maestro me dijo: "Hok Wha, explícale al paisano en castellano lo que te acabo de decir ...
Él era el único en aquellos años que tenía un aviso permanente en el periódico chino en el que promocionaba sus consultas de feng shui y lectura de rostro y mano. Y aunque han pasado más de veinte años, no ha habido nadie que vuelva a colocar un aviso así en el periódico chino. El Maestro Chen Zhen era practicante del Budismo Theravada y acostumbraba a dar consejos a las personas que consultaban para que pudieran cambiar sus vidas, su lectura era muy acertada y fueron muchas las ocasiones en que sorprendió a las personas a las que leyó, aun a aquellas a las que sólo les hizo un pequeño comentario.
En una ocasión visité con mi gran amigo Manuel de Cossio, también gran aficionado al feng shui, el I Ching y las artes marciales, una exposición de libros en la Sociedad Central de Beneficencia China del Perú, y encontramos allí un libro titulado (traducción aproximada) Domine Trescientos Aspectos Relacionados con el I Ching. Como acostumbraba a hacer, luego de visitar la exposición fui a visitar al Maestro Chen Zhen, y él cuando vio que llevaba un libro de I Ching me dijo: "Hok Wha, el I Ching no se puede aprender de libro, tienes que estudiar con un maestro, te doy un año para que aprendas con libro, si aprendes con libro te regalo mi chifa, mi chifa vale cincuenta mil dólares".
Entonces yo le expliqué al Maestro que, como extranjero, para mi era difícil comprender el I Ching ya sólo como idioma y que si bien es cierto estaba convencido de que necesitaba estudiar con un maestro, cuando encontrara alguno que me pudiera enseñar tal vez ni siquiera estaría preparado para comprender lo que me dijera sólo como idioma, ni siquiera pensar en el contenido, y por eso necesitaba primero prepararme para comprender la parte idiomática y así poder comprender cuando un maestro me fuera a enseñar.
Entonces el Maestro Chen Zhen dijo: "Tienes razón, estudia y cada vez que haya algo que no comprendas puedes venir a preguntarme".
Así se inició mi aprendizaje del I Ching en chino y desde 1990 hasta la actualidad han pasado ya veintitrés años ......
Joseph Cruz Soriano
Centro Tian Long Tan
Astrología China, Feng Shui y Oráculos Tradicionales
www.tianlongtan.blogspot.com
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